Les plus grands musées américains ne restituent pas les restes amérindiens

Une excavation de 1891 sur le site des Hopewell Mounds dans l'Ohio. Photo : Archives du Field Museum via l'Université du Nebraska-Lincoln Center for Digital Research in the Humanities Ohio Hopewell Digitization Project ; Illustration : Shelby Slade/La République

Cette histoire a été initialement publiée par ProPublica. Lire la série complète en ligne.

Alors que les États-Unis chassaient les Amérindiens de leurs terres pour faire place à l'expansion vers l'ouest tout au long des années 1800, les musées et le gouvernement fédéral encourageaient le pillage des restes autochtones, des objets funéraires et des objets culturels. De nombreuses institutions continuent de les détenir aujourd'hui – et dans certains cas résistent à leur retour malgré l'adoption en 1990 de la loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes.

"Nous n'avons jamais cédé ou abandonné nos morts. Ils ont été volés", a déclaré James Riding In, alors professeur à l'Université d'État de l'Arizona, Pawnee, à propos des restes non restitués.

ProPublica enquête cette année sur l'échec de la NAGPRA à assurer le retour rapide des restes humains par les universités et les musées financés par le gouvernement fédéral. Notre reportage, en partenariat avec NBC News, a révélé qu'un petit groupe d'institutions et d'organismes gouvernementaux a joué un rôle démesuré dans l'échec de la loi.

Dix institutions détiennent environ la moitié des restes amérindiens qui n'ont pas été rendus aux tribus. Ceux-ci incluent des musées anciens et prestigieux avec des collections provenant de terres ancestrales peu de temps après que le gouvernement américain en a expulsé de force les Amérindiens, ainsi que des institutions publiques qui ont amassé leurs collections à partir de tumulus en terre qui avaient protégé les morts pendant des centaines d'années. Deux sont des branches du gouvernement américain : le ministère de l'Intérieur, qui administre la loi, et la Tennessee Valley Authority, le plus grand service public appartenant au gouvernement fédéral.

Un porte-parole du ministère de l'Intérieur a déclaré qu'il respectait ses obligations légales et que ses bureaux (tels que le Bureau des affaires indiennes et le Bureau de la gestion des terres) n'étaient pas tenus de commencer le rapatriement des "restes humains culturellement non identifiables" à moins qu'une tribu ou une organisation hawaïenne autochtone fait une demande formelle.

Marianne Shuler, archéologue et agente de liaison tribale de la Tennessee Valley Authority, a déclaré que l'agence s'est engagée à "s'associer à des tribus reconnues par le gouvernement fédéral dans le cadre du processus NAGPRA".

La loi obligeait les institutions à déclarer publiquement leurs avoirs et à consulter les tribus reconnues par le gouvernement fédéral pour déterminer vers quelles tribus les restes humains et les objets devaient être rapatriés. Les institutions étaient censées tenir compte des liens culturels, y compris les traditions orales ainsi que les liens géographiques, biologiques et archéologiques.

Pourtant, de nombreuses institutions ont interprété la définition de «l'appartenance culturelle» de manière si étroite qu'elles ont pu écarter les liens des tribus avec les ancêtres et conserver les restes et les objets funéraires. Tout au long des années 1990, des institutions telles que l'Ohio History Connection et l'Université du Tennessee à Knoxville ont contrecarré le processus de rapatriement en catégorisant tout ce qui, dans leurs collections, pourrait être soumis à la loi comme « culturellement non identifiable ».

Le directeur des relations avec les Indiens d'Amérique d'Ohio History Connection, Alex Wesaw, qui est également citoyen de la bande Pokagon des Indiens Potawatomi, a déclaré que la désignation originale par l'institution de tant de collections comme culturellement non identifiables peut avoir "été utilisée comme un moyen de garder les gens sur étagères pour la recherche et pour d'autres choses que notre institution ne permet tout simplement plus."

Dans une déclaration fournie à ProPublica, une université du Tennessee, le porte-parole de Knoxville a déclaré que l'université "établit activement des relations avec les communautés tribales et les consulte".

ProPublica a découvert que le Musée américain d'histoire naturelle n'avait pas restitué certains restes humains prélevés dans le sud-ouest, arguant qu'ils étaient trop vieux pour déterminer quelles tribus – parmi des dizaines dans la région – seraient les bonnes à rapatrier. Dans le Midwest, le musée d'État de l'Illinois a refusé pendant des décennies d'établir une affiliation culturelle pour les restes humains amérindiens qui a précédé l'arrivée des Européens dans la région en 1673, citant aucun document écrit fiable pendant ce que les archéologues ont appelé le "pré-contact" ou " période préhistorique ».

Le Musée américain d'histoire naturelle a refusé de commenter cette histoire.

Dans un communiqué, la conservatrice d'anthropologie du musée d'État de l'Illinois, Brooke Morgan, a déclaré que "les lignes de preuves archéologiques et historiques étaient privilégiées pour déterminer l'affiliation culturelle" au milieu des années 1990, et qu'"une ligne théorique a été tracée en 1673". Morgan a attribué l'approche passée du musée à une faiblesse de la loi qui, selon elle, n'encourageait pas plusieurs tribus à revendiquer collectivement une affiliation culturelle, une pratique qui, selon elle, est courante aujourd'hui.

Le mois dernier, environ 200 institutions – dont le musée d'anthropologie William S. Webb de l'Université du Kentucky et le centre à but non lucratif d'archéologie américaine à Kampsville, Illinois – n'avaient rapatrié aucun des restes de plus de 14 000 Amérindiens dans leurs collections. Certaines institutions sans rapatriements enregistrés possèdent les restes d'un seul individu ; d'autres en ont jusqu'à quelques milliers.

Un porte-parole de l'Université du Kentucky a déclaré à ProPublica que le musée William S. Webb "s'engage à rapatrier tous les restes ancestraux et biens funéraires, les objets sacrés et les objets du patrimoine culturel des Amérindiens" et que l'institution a récemment engagé 800 000 $ pour les efforts futurs.

Jason L. King, le directeur exécutif du Center for American Archaeology, a déclaré que l'institution s'était conformée à la loi : « À ce jour, aucune tribu n'a demandé le rapatriement de restes ou d'objets à la CAA.

Lorsque la loi fédérale sur le rapatriement a été adoptée en 1990, le Bureau du budget du Congrès a estimé qu'il faudrait 10 ans pour rapatrier tous les objets et restes couverts aux tribus amérindiennes. Aujourd'hui, de nombreux agents de préservation historique tribaux et professionnels de la NAGPRA qualifient cette estimation de risible, étant donné que le Congrès n'a jamais entièrement financé le bureau fédéral chargé de superviser la loi et d'administrer les subventions de consultation et de rapatriement. L'auteur Chip Colwell, ancien conservateur du Denver Museum of Nature & Science, estime que le rapatriement prendra encore au moins 70 ans. Mais le ministère de l'Intérieur, désormais dirigé par le premier Amérindien à occuper un poste au sein du cabinet, cherche à modifier les réglementations qui pousseraient les institutions à achever le rapatriement dans les trois ans. Certains qui travaillent sur le rapatriement pour les institutions et les tribus ont exprimé des inquiétudes quant à la faisabilité de ce calendrier.

Notre enquête comprenait une analyse des dossiers de plus de 600 institutions; des entretiens avec plus de 100 chefs tribaux, professionnels des musées et autres ; et l'examen de près de 30 ans de transcriptions du comité fédéral qui entend les différends liés à la loi.

D. Rae Gould, directeur exécutif de la Native American and Indigenous Studies Initiative à l'Université Brown et membre de la bande Hassanamisco de Nipmucs du Massachusetts, a déclaré que les institutions qui ne veulent pas être rapatriées affirment souvent qu'il n'y a pas de preuves suffisantes pour lier les restes humains ancestraux à toute personne vivante.

Gould a déclaré que "l'un des défauts de la loi" est que les institutions, et non les tribus, ont le dernier mot sur la question de savoir si leurs collections sont considérées comme culturellement liées aux tribus cherchant à être rapatriées. "Les institutions en profitent", a-t-elle déclaré.

Certains des musées les plus prestigieux du pays continuent de détenir de vastes collections de restes et d'objets funéraires qui pourraient être restitués dans le cadre du NAGPRA.

Le musée d'archéologie et d'ethnologie Peabody de l'université de Harvard à Cambridge, Massachusetts, l'université de Californie à Berkeley et le musée Field de Chicago détiennent chacun les restes de plus de 1 000 Amérindiens. Leurs premières collections remontent au XIXe et au début du XXe siècle, lorsque leurs conservateurs cherchaient à constituer des collections encyclopédiques de restes humains.

De nombreux anthropologues de cette époque ont justifié la collecte à grande échelle comme un moyen de préserver les preuves de ce qu'ils croyaient à tort être une race éteinte de "Moundbuilders" - une race antérieure et sans rapport avec les Amérindiens. Plus tard, après que cette théorie se soit avérée fausse, les archéologues ont encore fouillé des tombes sous une justification raciste différente : de nombreux scientifiques qui ont adopté le mouvement eugéniste américain ont utilisé des crânes pillés pour des études qui soutenaient que les Amérindiens étaient inférieurs aux Blancs en raison de la taille de leur crâne.

Ces mythes colonialistes ont également été utilisés pour justifier la brutalité du gouvernement américain envers les Amérindiens et alimentent une grande partie du racisme auquel ils continuent de faire face aujourd'hui.

"Les Amérindiens ont toujours été l'objet d'études plutôt que de vraies personnes", a déclaré Shannon O'Loughlin, directrice générale de l'Association des affaires indiennes américaines et citoyenne de la nation Choctaw de l'Oklahoma.

Alors que le nouveau domaine de l'archéologie prenait de l'ampleur dans les années 1870, la Smithsonian Institution a conclu un accord avec le général de l'armée américaine William Tecumseh Sherman pour payer chacun de ses soldats jusqu'à 500 dollars - soit environ 14 000 dollars en dollars de 2022 - pour des articles tels que des vêtements, des armes. et des outils du quotidien renvoyés à Washington.

"Nous sommes désireux de nous procurer un grand nombre d'équipements complets en matière de vêtements, d'ornements, d'armes de guerre" et "en fait tout ce qui concerne la vie et le caractère des Indiens", a écrit Joseph Henry, le premier secrétaire du Smithsonian. à Sherman le 22 mai 1873.

La Smithsonian Institution conserve aujourd'hui les restes d'environ 10 000 personnes, plus que tout autre musée américain. Cependant, il rend compte de ses progrès de rapatriement en vertu d'une loi différente, le National Museum of the American Indian Act. Et il ne partage pas publiquement les informations sur ce qu'il doit encore rapatrier avec le même détail que NAGPRA exige des institutions qu'il couvre. Au lieu de cela, le Smithsonian partage ses listes d'inventaire avec les tribus, ont déclaré deux porte-parole à ProPublica.

Frederic Ward Putnam , qui a été nommé conservateur du Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology de l'Université de Harvard en 1875, a commandé et financé des fouilles qui deviendront certaines des premières collections de Harvard, de l' American Museum of Natural History et du Field Museum . Il a également contribué à la création du département et du musée d'anthropologie de l'UC Berkeley, qui détient plus de restes humains prélevés sur des tombes amérindiennes que toute autre institution américaine qui doit se conformer à la NAGPRA.

Pour l' Exposition universelle de 1893 à Chicago , Putnam a chargé l'archéologue autodidacte Warren K. Moorehead de mener des fouilles dans le sud de l'Ohio pour prélever des restes humains et des «reliques» à exposer. Une grande partie de ce que Moorehead a découvert dans les comtés de Ross et Warren de l'Ohio est devenue les collections fondatrices du Field Museum.

Quelques années après les fouilles de Moorehead, le Musée américain d'histoire naturelle a coparrainé des expéditions rivales dans le sud-ouest ; des articles ont été pillés dans le Chaco Canyon du Nouveau-Mexique et expédiés par train à New York. Ils restent les premières collections de l'institution.

Depuis le mois dernier, le Field Museum a rendu aux tribus le contrôle légal de 28% des restes de 1 830 Amérindiens qu'il a signalés au National Park Service, qui administre la loi et conserve les données d'inventaire. Il détient encore au moins 1 300 restes amérindiens.

Dans un communiqué, le Field Museum a déclaré que les données du service du parc étaient obsolètes. (Le musée publie des données distinctes sur son site Web de rapatriement qui, selon lui, sont fréquemment mises à jour et plus précises.) Un porte-parole a déclaré à ProPublica que "tous les restes humains amérindiens sous NAGPRA sont disponibles pour le retour".

Le musée a reconnu que les fouilles de Moorehead ne répondraient pas aux normes d'aujourd'hui. Mais le musée continue de bénéficier de ces collections. Entre 2003 et 2005, il a accepté 400 000 $ du National Endowment for the Humanities pour préserver sa collection ethnographique et archéologique nord-américaine - y compris le matériel excavé par Moorehead - pour une utilisation future par des anthropologues et d'autres chercheurs. C'est près de quatre fois plus que ce qu'il a reçu en subventions du National Park Service au cours de la même période pour soutenir ses efforts de rapatriement dans le cadre de NAGPRA.

Dans un communiqué, le musée a déclaré qu'il avait la responsabilité de prendre soin de ses collections et que la subvention de 400 000 $ était "utilisée pour améliorer la gestion des objets dont nous avons la garde ainsi que pour organiser les informations afin de mieux comprendre la provenance et de rendre les documents plus accessibles au public".

Les archives montrent que le Field Museum a classé toutes ses collections fouillées par Moorehead comme culturellement non identifiables. Le musée a déclaré qu'en 1995, il avait informé les tribus ayant des liens historiques avec le sud de l'Ohio de ces collections, mais n'avait reçu aucune demande de rapatriement ou de disposition. Helen Robbins, directrice du rapatriement du musée, a déclaré qu'il était difficile de lier formellement des tribus spécifiques à ces sites, mais que cela pourrait être possible après des consultations avec les tribus.

Le président-directeur général du musée, Julian Siggers, a critiqué les propositions visant à accélérer le rapatriement. En mars 2022, Siggers a écrit au secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland que si de nouvelles réglementations autorisaient les tribus à demander des rapatriements sur la base de liens géographiques avec les collections plutôt que de liens culturels, les musées tels que le Field auraient besoin de plus de temps et d'argent pour se conformer. ProPublica a constaté que le Field Museum avait reçu plus d'argent fédéral pour se conformer à la NAGPRA que toute autre institution du pays.

Robbins a déclaré que parmi les défis de l'institution en matière de rapatriement figure le manque de financement et de personnel. "Cela étant dit", a ajouté Robbins, "nous reconnaissons qu'une grande partie de ce travail a pris trop de temps."

Des années 1890 aux années 1930, les archéologues ont effectué des fouilles à grande échelle de tumulus dans tout le Midwest et le Sud-Est, des régions où la politique fédérale avait chassé de force les tribus de leurs terres. Sur les 10 institutions qui détiennent le plus de restes humains dans le pays, sept se trouvent dans des régions habitées par des peuples autochtones avec des cultures de construction de monticules, a constaté ProPublica.

Parmi eux figurent l'Ohio History Connection, le musée d'anthropologie William S. Webb de l'Université du Kentucky, l'Université du Tennessee, Knoxville et l'Illinois State Museum.

Les recherches archéologiques suggèrent que les tumulus funéraires les plus anciens ont été construits il y a environ 11 000 ans et que la pratique a duré jusqu'aux années 1400. Les histoires orales de nombreuses tribus actuelles relient leurs ancêtres à des monticules de terre. Leurs structures et leurs objectifs varient, mais beaucoup comprennent des espaces pour les rassemblements communautaires et des plates-formes pour les maisons et pour enterrer les morts. Mais certaines institutions ont fait valoir que ces histoires ne sont pas une preuve suffisante que les tribus d'aujourd'hui sont les gardiens légitimes des restes humains et des objets funéraires retirés des monticules, qui devraient donc rester dans les musées.

Comme les institutions nationales, les musées locaux font également un usage libéral de la désignation « culturellement non identifiable » pour résister au retour des restes. Par exemple, en 1998, l'Ohio Historical Society (aujourd'hui Ohio History Connection) a classé l'ensemble de sa collection, qui comprend aujourd'hui plus de 7 100 restes humains, comme « culturellement non identifiable ». Il a mis à disposition pour retour les restes de 17 Amérindiens, ce qui représente 0,2% des restes humains de ses collections.

"C'est difficile pour les gens qui ont travaillé sur le terrain toute leur carrière et qui y abordent davantage dans une perspective coloniale - que ce que vous trouverez dans le sol vous appartienne", a déclaré Wesaw à propos des pratiques des générations précédentes. "Ce n'est plus le cas. Ce n'est pas comme ça que nous fonctionnons."

Pendant des décennies, les peuples autochtones de l'Ohio ont protesté contre les décisions du musée, affirmant lors de réunions publiques du comité fédéral qui supervise la mise en œuvre de la loi que leurs histoires orales remontent aux cultures de construction de monticules. Comme l'a souligné un commentateur, Jean McCoard de l'Alliance amérindienne de l'Ohio, en 1997, il n'y a pas de tribus reconnues par le gouvernement fédéral dans l'Ohio parce qu'elles ont été expulsées de force. En conséquence, selon McCoard, les archéologues de l'État ont été autorisés à dissocier les restes humains ancestraux des personnes vivantes sans trop d'opposition. Depuis le début des années 1990, la Native American Alliance of Ohio a plaidé pour la réinhumation de tous les restes humains détenus par Ohio History Connection. Cela n'a pas encore eu lieu.

Wesaw a déclaré que le musée commençait à s'engager davantage auprès des tribus pour rendre leurs ancêtres et leurs biens. Tous les deux mois, le spécialiste NAGPRA du musée - un poste nouvellement créé entièrement dédié à son travail de rapatriement - organise des réunions virtuelles avec les dirigeants de bon nombre des quelque 45 tribus ayant des liens ancestraux avec l'Ohio.

Mais, a déclaré Wesaw, les défis sont profonds.

"C'est un vieux musée", a déclaré Wesaw. "Depuis 1885, il y a eu un certain nombre d'archéologues qui ont fait leur carrière sur le dos de nos ancêtres sortis du sol ou des monticules. C'est vraiment, vraiment déchirant quand on y pense."

De plus, l'enquête de ProPublica a révélé que certaines collections avaient été constituées grâce à des fonds fédéraux. La grande majorité des collections NAGPRA détenues par le musée d'anthropologie William S. Webb de l'Université du Kentucky proviennent de fouilles financées par le gouvernement fédéral dans le cadre de la Works Progress Administration du New Deal de la fin des années 1930 aux années 1940. Les comtés ruraux et pauvres du Kentucky abritaient des tumulus et Washington a financé les fouilles de 48 sites dans au moins 12 comtés pour créer des emplois pour les chômeurs.

Plus de 80% des fonds du Webb Museum soumis à restitution en vertu de la loi fédérale proviennent des fouilles de la WPA. Le musée, qui en 1996 a désigné chacune de ses collections comme "culturellement non identifiables", n'a encore rapatrié aucun des quelque 4 500 restes humains qu'il a signalés au gouvernement fédéral. Cependant, le musée a récemment embauché son premier coordinateur NAGPRA et renouvelé les consultations avec les nations tribales après des décennies passées à éviter le rapatriement. Un porte-parole a déclaré à ProPublica qu'un projet de rapatriement en cours au musée entraînera le retour d'environ 15% des restes humains de ses collections.

Dans un communiqué, un porte-parole du musée a déclaré que "nous reconnaissons la douleur causée par les pratiques passées" et que l'institution prévoit d'engager davantage de ressources pour le rapatriement.

L'Université du Kentucky a récemment déclaré à ProPublica qu'elle prévoyait de dépenser plus de 800 000 dollars entre 2023 et 2025 pour le rapatriement, y compris l'embauche de trois autres postes dans le musée.

En 2010, le ministère de l'Intérieur a mis en place une nouvelle règle qui permettait aux institutions de restituer des restes et des objets sans établir d'affiliation culturelle entre les tribus actuelles et leurs ancêtres. Mais, a constaté ProPublica, certaines institutions ont résisté à le faire.

Les experts disent que le manque de financement du Congrès pour le programme national NAGPRA a entravé l'application de la loi. Le National Park Service n'a été en mesure de financer que récemment un poste à temps plein dédié à enquêter sur les allégations selon lesquelles les institutions ne respectent pas la loi; les allégations peuvent aller de la rétention d'informations aux tribus sur les collections, à la non-réponse aux demandes de consultation, au refus de rapatriement. Auparavant, le programme comptait sur un enquêteur à temps partiel.

De plus, les institutions qui ont enfreint la loi n'ont été condamnées qu'à de minuscules amendes, et certaines n'ont reçu aucune amende même après que le ministère de l'Intérieur a constaté des actes répréhensibles. Depuis 1990, le ministère de l'Intérieur n'a collecté que 59 111,34 dollars auprès de 20 institutions pour lesquelles il avait des allégations étayées. Cela laisse les nations tribales assumer le fardeau financier et émotionnel du travail de rapatriement.

La bande d'Indiens Chumash de Santa Ynez, une tribu de Californie, a fait pression pendant des années sur l'UC Berkeley pour rapatrier plus d'un millier de restes ancestraux, selon l'avocat de la tribu. Cela s'est finalement produit en 2018 après une campagne d'une décennie qui a impliqué des querelles juridiques coûteuses et des allers-retours à Berkeley par les chefs des tribus.

"Pour moi, il n'y a pas d'argent, il n'y a pas de montant en dollars pour le travail à faire. Mais le fait est que toutes les tribus n'ont pas la même infrastructure et le même financement que les autres", a déclaré Nakia Zavalla, directrice culturelle du tribu. "Je ressens vraiment pour ces tribus qui n'ont pas le financement, et elles comptent uniquement sur les fonds fédéraux."

Un porte-parole de l'UC Berkeley a refusé de commenter ses interactions avec le Santa Ynez Chumash, affirmant que l'école souhaitait donner la priorité à la communication avec la tribu.

Les musées de l'Université de l'Alabama font partie des institutions qui ont contraint les tribus à de longs conflits sur le rapatriement.

En juin 2021, sept nations tribales indigènes de ce qui est aujourd'hui le sud-est des États-Unis ont demandé collectivement à l'université de restituer les restes de près de 6000 de leurs ancêtres. Leurs ancêtres faisaient partie des plus de 10 000 dont les restes ont été découverts par des anthropologues et des archéologues entre les années 1930 et les années 1980 sur le deuxième plus grand site de tumulus du pays. Le site, colonialement connu sous le nom de Moundville, était un centre culturel et commercial important pour les personnes parlant Muskogean entre 1050 et 1650 environ.

Les tribus avaient tenté pendant plus d'une décennie de rapatrier les ancêtres de Moundville, mais l'université avait affirmé qu'ils étaient tous "culturellement non identifiables". Des courriels entre l'université et les chefs tribaux en 2018 montrent que lorsque l'université a finalement accepté de commencer le rapatriement, elle a insisté sur le fait qu'avant de pouvoir restituer les restes humains, elle devait réinventer l'ensemble de sa collection de Moundville – un processus qui, selon elle, prendrait cinq ans. Le "réinventaire" impliquerait de photographier et de scanner des restes humains pour collecter des données pour de futures études, ce à quoi les tribus se sont opposées.

En octobre 2021, les dirigeants de la nation Choctaw de l'Oklahoma, de la nation Chickasaw, de la nation Muscogee (Creek), de la nation Seminole de l'Oklahoma et de la tribu Seminole de Floride ont soumis la question au comité d'examen fédéral de la NAGPRA, qui peut recommander une conclusion d'affiliation culturelle qui n'est pas juridiquement contraignant. (Les différends sur ces découvertes sont relativement rares.) Les chefs tribaux ont soumis un document de 117 pages détaillant les liens entre les tribus de langue muskogienne et comment leur histoire commune peut être retracée jusqu'à la région de Moundville bien avant l'arrivée des Européens.

"Nos aînés nous disent que les tribus parlant Muskogean sont liées les unes aux autres. Nous avons une histoire commune de colonisation et une histoire commune de reconstruction à partir de celle-ci", a déclaré Ian Thompson, un agent de préservation historique tribal de la nation Choctaw, à la NAGPRA. comité de révision en 2021.

Les tribus ont finalement forcé le plus grand rapatriement de l'histoire de NAGPRA. L'année dernière, l'université a accepté de restituer les restes de 10 245 ancêtres.

Dans un communiqué, un porte-parole des musées de l'Université de l'Alabama a déclaré: "Pour honorer et préserver le patrimoine historique et culturel, le soin approprié des artefacts et des restes ancestraux des peuples de langue muskogienne a été et continuera d'être impératif pour l'UA." L'université a refusé de commenter davantage "par respect pour les tribus", mais a ajouté que "nous sommes impatients de poursuivre notre travail productif" avec elles.

Les musées de l'Université de l'Alabama abritent encore les restes de plus de 2 900 Amérindiens.

De nombreux chefs de tribus et de musées se disent optimistes quant au fait qu'une nouvelle génération d'archéologues, ainsi que de chefs de musées et d'institutions, veuille mieux se conformer à la loi.

À l'Université de l'Oklahoma, par exemple, les nouvelles recrues du département d'archéologie ont été choquées d'apprendre les échecs de leurs prédécesseurs. Marc Levine, conservateur associé de l'archéologie au Sam Noble Museum de l'université, a déclaré qu'à son arrivée en 2013, il y avait plus qu'assez de preuves pour commencer le rapatriement, mais ses prédécesseurs n'avaient pas priorisé le travail. Grâce à une collaboration avec des nations tribales, Levine a compilé des preuves qui permettraient de rapatrier des milliers de restes humains – et le travail de NAGPRA ne fait techniquement pas partie de sa description de poste. L'université n'a pas de coordinateur NAGPRA à plein temps. Pourtant, Levine estime qu'au rythme actuel, le rapatriement des avoirs de l'université pourrait prendre encore une décennie.

Des institutions éminentes telles que Harvard ont présenté des excuses publiques ces dernières années pour les pratiques de collecte passées, alors même que les critiques se poursuivent sur leur incapacité à achever le travail de rapatriement. (Harvard n'a pas répondu aux multiples demandes de commentaires).

D'autres institutions sous le feu, comme l'UC Berkeley, se sont publiquement engagées à donner la priorité au rapatriement. Et la Society for American Archaeology, une organisation professionnelle qui a soutenu dans une déclaration de politique de 1986 que "tous les restes humains devraient faire l'objet d'une étude scientifique appropriée", recommande désormais aux archéologues d'obtenir le consentement des communautés descendantes avant de mener des études.

En octobre, l'administration Biden a proposé une réglementation qui éliminerait « culturellement non identifiable » comme désignation pour les restes humains, entre autres changements. Peut-être plus important encore, les réglementations obligeraient les institutions à s'en remettre à la connaissance des nations tribales de leurs coutumes, traditions et histoires lors de la prise de décisions de rapatriement.

Mais pour les personnes qui font le travail depuis son passage, NAGPRA n'a jamais été compliqué.

"Soit vous voulez faire la bonne chose, soit vous ne le faites pas", a déclaré Gould de l'Université Brown.

Elle a ajouté: "C'est une question de dignité à ce stade."